J’aime les choses uniques et je suis donc toujours à la recherche de tout ce qui sort de l’ordinaire dans les brocantes et les magasins de charité. Plus l’objet est étrange, plus je suis tentée de l’acheter pour passer de longues heures à rechercher son histoire. Ces objets ne me coûtent invariablement que quelques euros.
L’un de mes derniers achats a été un collier porte-bonheur. Le vendeur m’a dit qu’il pouvait servir à éloigner les mauvais esprits. Ne voulant pas m’impliquer dans des choses « vaudou », j’ai failli ne pas l’acheter, mais comme c’était si inhabituel, j’ai tenté ma chance et je suis si heureuse de l’avoir fait !
J’ai découvert que le collier est une « Penca de Balangandã » et que ce bijou porte-bonheur est originaire de la région de Bahia au Brésil au 17ème siècle. Bahia est l’endroit où les cultures africaines et brésiliennes sont les plus étroitement liées, car c’est ici que la traite négrière a commencé dans les années 1500, lorsque des esclaves ont été amenés d’Afrique pour travailler dans les plantations de canne à sucre. Les balangandãs peuvent représenter les deux cultures, symbolisant leurs croyances, leurs coutumes et leur héritage combinés.
Les femmes esclaves n’étaient pas autorisées à porter des bijoux, mais une fois qu’elles ont obtenu leur liberté, elles ont commencé à porter des balangandãs en signe de protestation et comme déclaration de leur liberté.
Le balangandã est devenu populaire au 18ème et 19ème Pendant des siècles, les esclaves libérés ont investi leur argent dans de petits porte-bonheur. Ceux-ci étaient généralement en or ou en argent et pouvaient également être échangés comme investissement. Certains porte-bonheur étaient également offerts aux esclaves par leurs propriétaires en guise de paiement.
Le nom balangandã fait référence au bruit que font les charmes lorsqu’ils pendent les uns contre les autres et dérive très probablement de mots bantous.
Traditionnellement, les breloques étaient accrochées à un grand fermoir symbolisant les navires négriers et orné d’un oiseau de chaque côté représentant les continents des Amériques et de l’Afrique. Les fermoirs avec les différentes breloques étaient portés sur une chaîne autour de la taille ou du poignet d’une femme. Lorsqu’elle ne les portait pas, elle les accrochait près de la porte de sa maison pour se protéger. Étant la personne superstitieuse que je suis, mes breloques sont accrochées à la porte d’entrée… au cas où.
Chaque collection de breloques reflétait la situation de l’individu, ses espoirs et ses croyances. Il existait également des breloques spéciales évoquant la protection des saints chrétiens et des dieux africains, combinant ainsi les deux cultures. Les breloques pour la santé, le bonheur et la prospérité étaient privilégiées, mais il y en avait aussi d’autres portées en remerciement pour la survie d’une période difficile, d’une maladie ou d’un traumatisme. Traditionnellement, les breloques pouvaient être des outils domestiques, des fruits, des objets, des symboles religieux, des pièces de monnaie, de la nourriture, des animaux, etc., chacune ayant son propre symbolisme et une signification particulière pour son propriétaire.
Mon fascinant balangandã comporte neuf breloques sur une chaîne de 30 cm, sans le gros fermoir. Les breloques sont relativement petites par rapport à celles portées à la taille dont j’ai vu des photos en ligne. Je ne sais pas s’il est vintage ou moderne, mais je pense qu’il est ancien et en argent. Il était plutôt terni comme on peut le voir sur mes photos avant et après, mais il est devenu un magnifique collier en argent une fois nettoyé.
La chaîne elle-même représente l’esclavage et éloigne la maladie et le mal. Je crois que le premier charme à gauche est un fruit Buriti, également connu sous le nom d’arbre de vie pour ses bienfaits pour la santé. Le deuxième est une cerise brésilienne pitanga utilisée par les peuples autochtones à des fins médicinales, donc ces deux éléments représentent la santé et le bien-être.
La troisième est une pomme de cajou (caju) originaire du nord-est du Brésil. Saviez-vous qu’une noix de cajou est en fait la graine qui provient de la pointe d’un fruit utilisé pour faire du jus ? Je n’en avais aucune idée. La « noix » est extraite de sa coque extérieure toxique et grillée. En tant que charme, la noix de cajou est destinée à honorer les dieux du tonnerre, de la foudre, du feu et de la justice.
Ensuite vient la cuia (ou cabaça), une calebasse qui symbolise dans certaines cultures africaines l’utérus féminin. La calebasse est évidée, séchée et fixée à un manche pour recueillir des liquides ou pour manger. Utilisée dans la vie quotidienne, la cuia reflétait l’ingéniosité des esclaves.
Il y a aussi ce qui est probablement le charme le plus courant sur les balangandãs vendus aux enchères et dans les magasins d’antiquités. Il s’agit du poing en bois sculpté en forme de « figue » ou de « figas » avec le pouce dépassant entre l’index et le majeur pliés. Encore utilisé aujourd’hui, ce symbole éloigne la jalousie, la maladie et les mauvais esprits. Le bras et la main sont toujours en bois, contrairement au reste des charmes en argent, peut-être pour imiter la force naturelle du bois et sa signification spirituelle dans les cultures africaines.
Le charme de la calebasse représente les saints chrétiens, protège les enfants et illustre sa polyvalence et son utilité en tant que récipient pour transporter de l’eau.
Il s’agit d’un arc musical angolais, introduit par les esclaves au Brésil. Il est généralement fabriqué à partir de bois de Biriba, d’une calebasse comme résonateur et d’un seul arc à cordes en acier. Les sons sont créés en utilisant un bâton ou une pierre sur l’arc et il est encore utilisé par divers musiciens aujourd’hui.
Ensuite, la fève de cacao représente le lieu de travail des esclaves. Les plantations de cacao à Bahia ont été créées après que Dom Pedro II, roi du Portugal, ait ordonné en 1679 aux propriétaires fonciers brésiliens de planter des cacaoyers. Les plantations de cacao ont pris le relais des plantations de canne à sucre et sont devenues importantes économiquement pour le pays pendant la colonisation portugaise ainsi qu’après l’indépendance du Brésil en 1822.
Enfin, il y a la grenade, symbole de richesse et de fertilité. Les grenadiers ont été plantés par les colons portugais dans leur nouvelle patrie et, aujourd’hui encore, la grenade est très symbolique au Brésil et est souvent utilisée lors des célébrations festives et pour orner les autels des églises.
Les Balangandãs sont encore utilisés dans les rituels religieux liés aux religions Candomblé et Umbanda, qui combinent les religions africaines avec des influences du catholicisme romain. Cependant, la plupart sont fabriqués comme souvenirs touristiques avec de nouveaux types de breloques et de matériaux remplaçant l’argent, le laiton et le cuivre anciens.
Le Balangandã n’est pas seulement un collier décoratif. Il représente l’histoire et l’identité des traditions et des cultures afro-brésiliennes. C’est un symbole de la vie des esclaves qui transmettent, à travers le temps, leur résilience et leur force, gardant leur histoire vivante. Je suis très honorée de le posséder.
Alors maintenant vous savez !
Par Isobel Costa
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Isobel Costa travaille à temps plein et vit dans une ferme avec une grande variété d’animaux de compagnie ! Dans ses temps libres, elle aime la photographie, la recherche et l’écriture.
